Racine kfr et philologie : importance, et
significations
bibliques, post-bibliques et coraniques
Gallez
Edouard-M., in Le texte arabe non islamique, Studia Arabica vol. XI,
éditions de Paris, 2009, p.67-87 (colloque de Toulouse, le 22 octobre 2007)
www.editions-de-paris.com/article.php3?id_article=246
ou www.studia-arabica.net/spip.php?article310
|
Que veut dire le mot
« Kâfer » qui est si fréquent dans le Coran, et dont la racine apparaît
si souvent – 520 fois !– sous des formes diverses, en
particulier verbales ? Le terme est devenu injurieux (c’est l’injure qui est dite aux
chrétiens et aux juifs), mais toutes les significations formées sur cette racine ne le sont pas,
et elles parlent parfois de tout autre chose, au point de laisser le chercheur très perplexe ! En réalité,
toutes les divergences de sens de la racine kfr s’expliquent parfaitement, à condition de se tourner vers les sources
essentielles du texte coranique, c’est-à-dire… la Bible en araméen et autres écrits
judéo-chrétiens (également en araméen). Même le sens le
plus curieux et qui n’apparaît qu’une unique fois, s’éclaire de la sorte.
Il s’agit du passage de la sourate La résurrection (76,5) où on lit que le kâfûr est une délicieuse boisson céleste, ce qui est inattendu – ce qui est céleste est tout sauf négatif. Une autre difficulté apparaît :
ce terme est rendu en français par le mot qui en est manifestement dérivé, le camphre ; mais le camphre a un goût détestable.
Où est l’erreur ? Nous allons voir, en fin de cet exposé,
que ce terme de racine kfr désignait quelque chose de
parfumé, qui se rapporte assez directement au sens originel de cette racine. La philologie confirme ainsi ce qu’on savait déjà,
à savoir que le texte coranique doit être lu à la lumière des traditions araméennes,
ce que le philologue allemand Christof Luxenberg a mis en évidence de son côté. |
Le schéma résumant l’étude
* cf. la destination
économique du site de Qumrân
Avant de regarder
les significations parfois paradoxales de la racine kfr dans le Coran, il
convient de jeter un coup d’œil sur la répartition de ses occurrences. Quarante
sourates ne la présentent pas, quelle que soit sa forme[1]. Pour la
plupart, il s’agit de sourates courtes, les trois premières étant la Fâtihah puis les sourates 12 Yusuf et 20 T’a ha. Le jeu statistique des répartitions ne suffit pas à
expliquer cette absence, car avec une moyenne d’une occurrence par douze
versets[2], on devrait
obtenir un nombre moins important de sourates où cette racine kfr
est absente. En fait, on devine aisément pourquoi en général elle apparaît ou
non, en rapport avec sa signification la plus fréquente qui est très
polémique : être mécréant
(Hamidullah) ou être impie
(Blachère). Là où le propos n’est pas directement polémique, elle n’a quasiment
pas de chance d’apparaître, et inversement. La sourate 1 ne constitue pas un véritable contre-exemple. Certes, elle est
polémique et ne présente nulle part la racine kfr, mais la controverse
repose sur un seul verset, le dernier, qui mériterait d’être traité à part[3].
Ceci nous
introduit dans le nœud du problème : une signification polémique n’est
jamais première, elle survient dans ou au terme d’une histoire. Quelle est
cette histoire ? La question se précise dès que l’on compare le sens
apparent et majoritaire de être mécréant avec
celui de la racine à la 2e forme, en tout cas en quatorze de ses occurrences où elle
signifie manifestement absoudre. Et
c’est Dieu qui est dit absoudre des
fautes (le complément est parfois précisé) – à ces occurrences, il faut en
ajouter trois où la racine apparaît sous la forme du substantif kaffarah au sens tout aussi manifeste d’expiation, un sens qui est le pendant de
celui d’absoudre. Comment une forme
verbale peut-elle signifier que Dieu absout
des fautes, alors qu’elle devrait dire, en vertu de la forme même et des seize
autres occurrences selon le diacritisme établi, que Dieu est très mécréant ? Bien évidemment, il est impensable de
qualifier Dieu de mécréant ou de
celui qui ferait mécroire, une action
que le texte coranique attribue aux démons. Le paradoxe est grand et s’accroît
encore quand on constate qu’en trois groupes de deux versets, un jeu de mots
délibéré apparaît entre la première et la deuxième forme en vue d’opposer les
« bons » et les « mauvais », et il est toujours le même
[pour mieux le mettre en lumière, nous rendrons le verbe là par un décalque].
Les trois sourates concernées sont s. Muhammad, La duperie mutuelle, L’interdiction :
47,1a
Ceux qui « kafarent »
et empêchent du sentier de Dieu .
47,2d
Il « kaffare » leurs mauvaises actions et réforme leur
pensée[4].
64,9
À celui qui croit,… Il kaffarera
ses méfaits
64,10
Alors que ceux qui kafarent… seront
les compagnons du Feu [de l’Enfer].
66,7
Ô les kafareurs !... Vous
ne serez payés que de ce que vous faisiez.
66,8
Ô les croyants !... Peut-être votre Seigneur kaffarera-t-Il vos mauvaises actions…
De quelle
signification première de la racine kfr peuvent découler des sens
apparemment aussi divergents ? Dans quelle histoire
s’enracinent-ils ?
Pour s’en rendre
compte, il faut d’abord ouvrir la Bible dans un récit extrêmement ancien
puisqu’il existe également chez les Babyloniens (le récit de Gilgamesh) :
l’histoire du déluge et de Noé. Noé est mentionné 39 fois dans le Coran, dont
trois fois dans la sourate 71 qui porte son nom et fait allusion au déluge sans
parler de l’Arche. Or, c’est à propos de l’Arche qu’apparaît le verbe hébreu kâfar : Noé kafare l’Arche avec du kôfer,
c’est-à-dire le recouvre de bitume (Gn 6,4). Tel est le sens fondamental, que
l’on peut rendre aussi par enduire :
l’Arche n’est pas cachée ou dissimulée, mais recouverte par quelque chose qui ne permet plus de la voir telle
qu’elle était auparavant.
C’est ce même
verbe, mais à la forme intensive [ou 2e forme arabe], qui donne le
sens de couvrir quelqu’un,
c’est-à-dire de couvrir sa faute :
de cette façon, il est employé 93 fois dans la Bible hébraïque pour dire absoudre les péchés ou pour exprimer
l’acte qui y conduit c’est-à-dire faire
le rite d’expiation, les deux formes correspondantes de kfr
se retrouvant parfois dans la même phrase, par exemple :
“Quand le prêtre
a fait sur le coupable le rite d’expiation du péché qu’il a commis, il lui est
absous” (Lévitique 4,35).
Dans les textes
de la mer Morte, il est question 74 fois – donc assez souvent – du rite
d’expiation ou de son intention expiatrice, en particulier en rapport avec le
jour des expiations ou Yom Kippour
(ou kippurim) ; dans ce rite
interviennent deux boucs, l’un qui est sacrifié et l’autre qui est envoyé dans
le désert :
“Le 10e jour du mois [de Tishri], l’expiation se fera (ykwfr)… il sera pardonné à eux par ce
moyen de deux boucs” (1Q22, III,11 ; IV,3 – DJD I p.90.110).
Ou encore dans le Rouleau du Temple (qui présente 19 mentions) :
“Il fera avec
[par l’holocauste du premier bouc] l’expiation pour tout le peuple rassemblé…
puis il ira auprès du bouc vivant et confessera sur sa tête toutes les fautes
des fils d’Israël… puis il l’enverra au désert…” (11Q19 XXVI, 9-13).
Cet aspect
d’expiation sacrificielle n’est pas visible dans le Coran, ou alors seulement
par allusion à l’offrande d’une “vache
parfaite et sans défaut”[5] dans la sourate
du même nom (s.2,71). Mais plusieurs chercheurs[6] ont suggéré que
l’absence surprenante de toute dimension sacrificielle et de toute mention de
Jérusalem pouvait être délibérée. Elle est encore plus surprenante au regard de
la mention de la Mosquée Al-Aqsa... qui n’existait pas encore à
l’époque de la « dictée » supposée du Coran (on la construisit parce
que le premier verset de la sourate Le
voyage nocturne [s.17] la mentionne, à moins que, évidemment, ce fût
l’inverse). Si l’on y ajoute la question de la première qibla qui indique Jérusalem, on ne peut plus éviter de se demander
si les sacrifices au Temple ne sont pas à l’origine de la Grande Fête ou ‛Aid
al-kabir où un mouton est égorgé, et qui a lieu justement un 10 du mois aussi[7] ? Plusieurs passages de la littérature de la
mer Morte ou d’écrits assimilés donnent en effet à penser que des pratiques de
remplacement avaient lieu parmi certains groupes espérant la restauration du
Temple. Au reste, la justification de ce rite islamique comme rappel du
sacrifice d’Abraham transposé sur Ismaël ne convainc pas. L’absence de notion
sacrificielle dans le texte coranique ne signifie donc pas son absence réelle
dans l’histoire proto-islamique. Au reste, une autre notion essentielle – à
laquelle nous devrons faire allusion plus loin – est absente (à peine le Coran
y fait-il allusion[8]) : c’est le
retour matériel du Messie-Jésus (al-Masîh ‛Isa) ; pourtant, les
traditions islamiques populaires en ont conservé l’attente vivante.
En tout cas, si
la notion d’expiation par rapport à
Dieu est absente du texte coranique, celle, parallèle, de compensation par rapport à un humain qui a été lésé est bien
présente, quoique seulement en trois occurrences de la même sourate La table servie (5,45.89.95) – il s’agit
du substantif kaffârah. Bien entendu, un tel sens par rapport à un tiers
humain apparaissait déjà dans la Bible sous le terme de kôfer (16 fois).
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Nous sommes
maintenant en mesure d’aborder la grosse majorité des occurrences de la racine,
et leur signification qui, nous le savons est extrêmement polémique et
négative, puisque ceux qui sont visés par elles sont voués à l’Enfer, et
parfois même d’abord à être tués : il s’agit des kâfirûn (159 fois dont 5 au singulier), qui font des actes de kufr (33 fois), ou encore des
expressions avec le verbe (299 fois), en particulier al-ladhina kafaru ; mais, dans un contexte d’insistance, la
racine prend parfois la 2e forme (20 fois), par exemple :
“Ceux qui kafarent
et qui meurent en kaffarant (kuffârun),
la malédiction de Dieu est sur eux” (s.2,161 ; 3,91)
Parmi ces
innombrables occurrences, il en est plusieurs où le contexte impose le sens d’être ingrat – les traducteurs ne s’y
trompent pas quoique le rapport avec la traduction généralement adoptée d’être mécréant ou d’être infidèle fait difficulté. Comment comprendre le sens exact de
l’accusation de kafarer ?
Tournons-nous vers l’araméen des évangiles.
Vers le 1er siècle avant
notre ère, en araméen, un sens second de la racine kfr était apparu : recouvrir un fait (ou une parole), c’est
le passer sous silence, c’est-à-dire taire mais aussi dénier ou même être ingrat
(s’il s’agit d’un bienfait). C’est ce qu’expriment les quelques vingt-six
occurrences de cette racine dans les évangiles en araméen ; en voici les
principales :
Lc 6,35 : «…
Car Il est bon, Lui, pour les kafûrê’ (ingrats) et les méchants ».
Lc 8,45 :
Jésus demanda : « Qui m’a touché ?». Comme tous kafaraient (niaient), Pierre
dit :…
Lc 22,57 :
[Pierre] kafara (nia) : « Femme, dit-il, je ne le connais pas ».
Mt 10,33 :
« Quiconque m’aura kafaré (tu),
moi aussi je le kfr (tairai) devant
mon Père des Cieux ».
Mt 16,24 :
« Si quelqu’un veut venir à ma suite, qu’il kafare son âme » (ici,
aucune traduction ne peut être littérale : Qu’il fasse abnégation de lui-même).
Mt 26,34.75 : « Cette nuit
même, avant que le coq chante, tu m’auras kafaré
(dénié) trois fois ».
On retrouve le sens modéré de taire ou dénier dans au moins deux versets du Coran :
21,94 “[Du croyant,] Nous ne kaffarerons (passerons pas sous
silence) son zèle”
3,115 : “Quelque bien qu’ils fassent, cela ne leur sera
pas kaffaré (dénié)”.
Cependant, le
sens fort et très négatif ne tarde pas à apparaître dans la suite du Nouveau
Testament[9], car, dans ces
textes, taire revient à renier :
1Jn
2,22-23 : Qui est le menteur, sinon celui qui kafare que Jésus est le Christ ? L’antichrist (!), celui qui kafare le Père et le Fils. Quiconque kafare le Fils n’a pas non plus le Père.
Jude 1,4 :
Car se sont glissés parmi vous des individus… qui kafarent notre seul
Maître et Seigneur Jésus Christ.
Le reproche de renier prend donc ici le sens le plus
fort : celui d’être un renégat,
un petit anti-christ – le véritable
Anti-Messie, lui, devant apparaître seulement vers l’accomplissement des temps,
juste avant le retour du Messie-Jésus. Néanmoins, même sous ce sens très fort,
le geste matériel de recouvrir reste
prédominant. Dans les Homélies de Jacques de Saroug datant
de peu après 500, il transparaît toujours ; voici les quatre
occurrences :
“Le peuple reproche au soleil de
n’être pas lumineux. Que béni soit Celui dont le lever dissipe les ténèbres du reniement (d-kafûrûta)” (Hom
1, 347-348).
[En rapport à l’opposition entre
la lumière et les ténèbres évoqués au verset 79 qui précède] “Elle [Jérusalem] a renié (kfr-t) l’Époux” (Hom 5, 80).
[En rapport avec les ténèbres
également évoqués au verset 301 qui précède :] “Tu persistes dans ton refus (b-kafûrûta-k)”
(Hom 3, 302).
[En rapport avec
la contradiction avec la Révélation] “Ô kafur !”
(Hom 3, 318).
Sur ces quatre
occurrences, le traducteur de la P.O.
rend la racine kfr de trois manières différentes : renier, rejeter ou même être impie dans le cas de l’invective kafur. C’est dire la difficulté
apparente. L’idée de renier est trop
forte, car on ne peut renier que ce à
quoi l’on a adhéré un jour, et tel
n’est pas le cas des juifs rabbiniques par rapport à la foi chrétienne – et ce
n’est pas le propos de Jacques de Saroug. C’est le contexte qui indique comment
comprendre avec justesse : les occurrences de la racine font suite à
l’image des ténèbres qui s’opposent à la lumière, c’est-à-dire qui tendent à
la… recouvrir.
Tel est le sens premier de la racine, qui reste toujours sous-jacent. Il
suggère l’action de cacher, quoique
sans dissimuler vraiment, ce qui constituerait un autre reproche. Cet autre
reproche, Jacques de Saroug l’élève précisément, et le texte coranique
également comme on le verra ensuite :
“Le scribe de ton peuple t’a caché la vérité, et tes docteurs n’ont
pas ouvertement dit la vérité. Conscients ou non, ils ont caché la vérité” (Hom 5,
305-307).
“Que les scribes de ce peuple ne
nous fassent pas d’obscurs commentaires” (Hom
4, 248).
“Ô Juif, pose ces
questions à tes docteurs… la yhûdhâyûtâ
est remplie de mensonges” (Hom 5,
339.341)[10].
Ce ne sont pas
les juifs comme tels qui sont mis en cause là, mais leurs cadres désignés sous
le terme générique de yhûdhâyûtâ.
Quand il s’adresse aux juifs en général ou sans préciser, Jacques de Saroug n’a
pas cette sévérité polémique. Une distinction semblable paraît jouer dans le
Coran entre l’emploi très négatif du terme Yahûd
et ceux plus neutres de Hûd ou de fils d’Israël, à ceci près qu’il ne
s’agit plus de distinguer le peuple de ses cadres mais de dénoncer une des
communautés formant l’ensemble ethnique des Hûd
ou fils d’Israël (ou
« Hébreux » devrait-on dire) : les Yahûd, terme signifiant primitivement Judéens mais désignant par la suite la seule communauté rabbinique.
Sous le terme de Yahûd, le Coran ne
fait plus aucune différence entre les gens simples et leurs cadres : tous
sont voués à l’Enfer. Surtout à cette époque, tous les Hébreux n’étaient pas rabbiniques ;
les « nazaréens » s’en distinguent, eux qui prétendaient être les
seuls vrais juifs et les seuls vrais chrétiens, de même par exemple que les
communautés qui fonderont plus tard le grand empire khazar.
Quant au reproche
fait aux scribes et aux docteurs de cacher la vérité aux gens simples, il n’est
pas fréquent, ou plutôt il ne l’est plus : il remonte aux polémiques entre
judéo-chrétiens et rabbiniques au 2e siècle, spécialement en Orient et probablement déjà dès la
fin du 1er siècle. On en trouve quelques échos en Occident par
exemple chez Justin [11], Irénée [12], et Origène (qui
lui est de la première moitié du 3e siècle) [13]. Et on le trouve
dans le Coran, par exemple dans la sourate La
famille de ‘Imrân :
“Parmi eux [les « gens de l’Ecrit » du verset 75 –
on reviendra sur cette expression], une fraction adjoint leur langage à l’Ecrit
pour que vous le comptiez [comme partie] de l’Ecrit alors que ce n’est pas de
l’Ecrit. Ils disent : Cela [vient]
d’auprès de Dieu, alors que cela ne [vient] pas d’auprès de Dieu ! Ils
disent contre Dieu le mensonge, alors qu’ils gardaient en eux-mêmes (ou savaient,
‘lm)”
(s.3,78).
“Vous le mettez [l’Ecrit apporté par Moïse] en rouleaux de
parchemin que vous montrez et [dont] vous dissimulez beaucoup” (s.6,91b).
Le reproche
devient surtout celui de cacher la
vérité en la taisant puisqu’on la
sait. Commentant ce dernier verset, Régis Blachère indiquait que le reproche de
dissimuler (hafîy, [se] dérober à la vue de) doit s’adresser au judaïsme
talmudique :
“L’expression : On
vous a enseigné... ni vos ancêtres [s.6,91c] paraît faire allusion à
l’enseignement talmudique”.
Qu’est-ce à
dire ? Les Talmud-s, l’un dit de Jérusalem et l’autre de Babylone, sont
tous deux constitués par une double couche de commentaires de la Bible, et dont
la première – c’est-à-dire la mišnah
– est présentée comme un enseignement oral qui aurait été donné par Dieu à
Moïse et qui se serait transmis à travers le mouvement pharisien jusqu’à sa
mise par écrit au cours du 2e siècle. Ainsi, à l’égard de la Bible, la lecture talmudique
fonctionne comme un recouvrement, car
la Bible reste accessible mais est elle lue comme à travers un enduit qui la recouvre.
En fin de compte,
si l’on peut jouer sur une compréhension aussi souple que celle des langues
sémitiques, il faudrait rendre systématiquement la racine de kfr
par recouvrir, plutôt que de la
rendre par des approximations contradictoires. C’est l’option qui nous a parue
la plus rationnelle pour les 520 occurrences du texte coranique. Les termes de
l’analyse se concentrent sur cette simple question : qui recouvre quoi et
par quoi ? Pour ce qui concerne Dieu, les formules coraniques sont déjà
dans la Bible : Dieu recouvre
(ou couvre) les fautes de sa
miséricorde – nous avons déjà vu ce type d’occurrences. Pour ce qui est des
hommes, il faut encore le préciser dans le détail, à la lumière de la manière
de s’exprimer de Jacques de Saroug plus encore qu’à celle du Nouveau Testament
qui ne souligne que l’aspect de taire
la vérité. Il s’y ajoute la connotation de cacher,
voire de falsifier dont le texte
coranique fait un reproche explicite (tahrîf) ; et là où Justin, Irénée et
Origène déjà cités en donnaient simplement l’un ou l’autre exemple, il en fait
même un reproche général :
“…une fraction d’entre eux [c’est-à-dire des fils d’Israël]
entendaient la parole de Dieu, puis la falsifiaient, après l’avoir comprise et
sue ?”
(s.2,75).
“Ne savent-ils pas que Dieu sait ce qu’ils cachent et ce
qu’ils divulguent ? Parmi eux, des clans (ummîyûn
– c’est-à-dire certains groupes juifs[14] et non pas des illettrés) ne savent en fait de l’Ecrit que des illusions
rêvées et des élucubrations qu’ils ont fabriquées. Malheur à ceux qui écrivent
l’Ecrit de leur main et disent ensuite : Cela [vient] d’auprès de Dieu”
(s.2,77-79a).
“Parmi ceux qui sont des juifs pratiquants, [certains]
falsifiaient la Parole quant à ses sens” (s.4,46).
“Dieu jugera entre eux au jour de la Résurrection sur ce que
[dans le Livre] ils ont remplacé” (s.2,113).
“Ceux des fils d’Israël qui recouvrent ont été maudits par la langue de David et de Jésus fils
de Marie… Dans le châtiment, ils demeureront éternellement (s.5,78.80).
“Dieu dit : Ô Jésus,… je vais te débarrasser de
ceux qui recouvrent, et mettre ceux
qui te suivent au-dessus de ceux qui recouvrent,
jusqu’au jour de la Résurrection” (s.3,55).
“Ô gens de l’Ecrit, pourquoi recouvrez-vous les signes de Dieu alors que vous-mêmes [en] êtes
témoins ? Ô gens de l’Ecrit, pourquoi enrobez-vous de faux le vrai et
cachez-vous le vrai, alors que vous savez ?” (s.3,70-71).
Il faut ouvrir
ici une parenthèse à propos de l’expression ahl
al-Kitâb, tente de l’Ecrit, souvent
rendue par Gens du Livre. Selon la
dogmatique islamique, cette expression coranique viserait à la fois les
chrétiens et les juifs, de même que le terme kâfer serait encore plus une insulte vis-à-vis des chrétiens que
des juifs. Mais dans le texte coranique, il n’en est pas ainsi.
Du reste, aux kâfirûn, ses versets de polémique
dialectique opposent les mušrikûn,
c’est-à-dire les associateurs, et
cette racine šrk – qui possède également une longue histoire – était une
manière péjorative de désigner les chrétiens et eux seuls[15]. Les mises en
opposition systématiques et symétriques entre ceux qui recouvrent et ceux
qui associent s’étendent généralement sur plusieurs versets, mais dans la
sourate La table servie, il s’en
trouve une qui tient en un seul, disant aux Arabes de s’éloigner et des juifs
et des chrétiens, et de suivre les vrais croyants, à savoir ceux qui, depuis le
1er siècle, se sont
appelés les Nazaréens :
“Tu trouveras que
les gens les plus hostiles à ceux qui
croient [c’est-à-dire aux vrais croyants] sont les yahûd et ceux qui associent (al-ladîna ašrakû) ;
et tu trouveras
que les amis les plus proches des croyants [qui se sont réfugiés à Médine] sont
ceux qui disent : Nous sommes nazaréens [comme traduit Hamidullah]”
(s.5,82).
Il est donc
impensable que l’expression ahl al-kitâb
réunisse les juifs et les chrétiens[16],
mais, en désignant les Hébreux dans leur ensemble, elle comprend effectivement
des groupes différents et même antagonistes. Ceci est éclairé par le verset
s.3,113 à propos duquel Régis Blachère pense à une secte judéo-chrétienne sans
trop pouvoir préciser :
“Ils ne sont pas tous semblables parmi les gens de l’Ecrit : une communauté debout (ou droite, ummatun qâ’imatun) récite les versets de Dieu durant la nuit
et ils se prosternent” (s.3,113).
Le texte
continue : “Ceux-là sont parmi les gens de bien. Et quelque bien qu’ils
fassent, il ne leur sera pas recouvert”
(s.3,114b-115) : on retrouve le verbe kafara
non sans pointe polémique par rapport aux autres qui, eux, recouvrent et iront en Enfer (v.116). Ainsi, “les gens de l’Ecrit”
sont ceux à qui Dieu “a donné l’Ecrit”, c’est-à-dire les Hébreux dans leur
ensemble, lit-on encore en s. 29,46-47 mais avec cette précision :
“Parmi ceux-ci, il en est qui y croient. Seuls les recouvreurs rejettent Nos versets” (s.
29,47).
C’est très clair.
De leur côté, les chrétiens ne sont pas considérés comme des détenteurs
légitimes de l’Ecrit, mais plutôt comme des voleurs d’héritage qui ne savent pas, au point d’associer un
enfant à Dieu :
“Gloire au Seigneur des Cieux et de la terre, Seigneur du
Trône, [Qui est] au-dessus de ce qu’ils racontent. Laisse-les donc ergoter et
jouer jusqu’à ce qu’ils rencontrent le Jour dont ils sont menacés”
(s.43,82-83).
Ce n’est pas eux
que les versets 10,95 et 17,103 recommandent d’interroger : “Interroge
ceux qui ont récité (qara’a)
l’Ecrit avant toi” ! Mais néanmoins pas n’importe qui :
“Ô fils d’Israël [v.40]… ne soyez pas les premiers à en être recouvreur … Ne travestissez pas le vrai
au moyen du faux. Ne tenez point secret le vrai alors que vous savez !”
(s.2,41-42).
D’une certaine
manière, le texte coranique se fait l’écho des polémiques qui ont eu lieu
surtout au cours du 2e siècle entre communautés juives qui ne
reconnaissaient pas Jésus comme Messie – les Yahûd – et celles qui le reconnaissaient, en particulier les Nazaréens. Cette polémique est parfois
subtile comme en témoigne par exemple les versets 256b-257 de la sourate La vache qui font intervenir les tâghût
ou anges rebelles :
“Le bon chemin se distingue en effet de l’errance. Quiconque recouvrait les tâghût (cet emploi du
verbe kafara est très ironique, cf.
s.4,51.60) et croyait en Dieu, s’est agrippé dans le passé à l’anse la plus solide
et sans fêlure. Dieu est celui qui entend et qui sait. Dieu est le patron de
ceux qui croient : Il les fait sortir des ténèbres à la lumière. Mais ceux qui recouvrent ont pour patrons les
tâghût : ils les font sortir de la lumière aux ténèbres”.
Les recouvreurs étaient donc dans la
lumière, du moins jusqu’à ce qu’ils recouvrent
ce à quoi ils devaient croire dans l’Ecriture à propos du Messie Jésus.
Beaucoup d’autres
versets mentionnant la racine kfr mériteraient d’être cités encore,
mais il faut s’en tenir aux limites d’une contribution. Le schéma ci-dessous
présente l’histoire de cette racine jusqu’en ses cinq cent vingt occurrences
coraniques. Toutes, quelques soient leurs nuances ou leurs emplois même
ironiques parfois, trouvent leur sens et leur cohérence dans le cadre de cette
histoire enracinée dans le monde biblique et syro-araméen.
_____________________
Pour terminer, il
faut revenir comme promis à l’occurrence kâfûr
très anecdotique dont il a été question au début : quel rapport a-t-elle
donc avec une délicieuse boisson céleste ? Pour le voir, il faut se
souvenir que Noé enduisit son Arche de bitume, et que, dans l’Antiquité, la
source la plus connue de bitume se situait juste à l’est de la mer Morte. Or la
région qui était à l’ouest de la mer Morte était quasiment la seule où poussait
les baumiers dont la sève donnant un parfum exquis. Or le bitume était employé
pour stabiliser ce parfum, avant qu’il soit mis dans des fioles de verres très
coûteuses. Les archéologues connaissent bien le lieu principal où eut lieu
cette activité très convoitée : Qumrân. C’est ainsi que le mot de bitume a bientôt désigné le merveilleux
parfum lui-même, lequel servait notamment pour la liturgie du Temple et pour
les embaumements ; il est aujourd’hui perdu. On l’évoque déjà au livre du Cantique des cantiques, et le langage
araméen postérieur en garde la trace : en effet, quand les baumiers eurent
disparu suite – semble-t-il – aux deux guerres juives, le mot de kûfrâ ou de kûpru’ a été conservé pour désigner désormais le
henné (c’est-à-dire une décoction
d’arbustes qui donne une teinture rouge pour cheveux). En même temps, les
milieux juifs n’ont pas perdu le souvenir de ce qui fut le plus sublime parfum
qui ait jamais existé sur terre. Un parfum pour ainsi dire céleste. Le texte
coranique en témoigne.
Bibliographie particulière non
islamologique :
Costaz Louis, Dictionnaire syriaque-français /
Syriac-english, Beyrouth, réédition 2004
Sader Jean, Le lieu de culte et la Messe
syro-occidentale selon le “de oblatione” de Jean de Dara, in Oriens Christiana Analecta 223, Rome,
1983
Köbert R., Vocabularium syriacum, Roma, Pont. Inst.
Biblicum, 1956
Concordance syriaque du Nouveau Testament
Discoveries of the Judean Desert (JDJ)